• Quem conta como “humano”?

    Autor: Costas Douzinas Tradução: Daniel Carneiro Leão Romaguera Revisão: Profª. Fernanda Bragato Aqueles que pertencem a uma classe, gênero, cor ou sexualidade indesejada sempre foram deixados do lado de fora da “humanidade” – o que isso diz sobre uma carta de direitos? Diversas mensagens em resposta a esta série argumentaram que os direitos humanos são […]

  • “O que são os direitos humanos?”

    Autor: Costas Douzinas Tradução: Daniel Carneiro Leão Romaguera Revisão: Profª. Fernanda Bragato A sondagem sobre questões de legalidade e moralidade pode nos ajudar a compreender o paradoxo de que nem todos os seres humanos têm humanidade. Em um segmento extremamente bem planejado em resposta ao artigo da semana passada (“São os direitos universais?”), colaboradores discutiram […]

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Autor: Costas Douzinas

Tradução: Daniel Carneiro Leão Romaguera

Revisão: Profª. Fernanda Bragato

Aqueles que pertencem a uma classe, gênero, cor ou sexualidade indesejada sempre foram deixados do lado de fora da “humanidade” – o que isso diz sobre uma carta de direitos?

Diversas mensagens em resposta a esta série argumentaram que os direitos humanos são autoevidentes, que são expressões da boa sociedade ou, de forma mais extravagante, que são propriedades naturais inerentes a pessoas como braços ou pernas. Comum a estes argumentos é a afirmação de que os direitos pertencem a seres humanos em virtude da sua humanidade e não de uma associação mais estreita com a nação ou estado. Este é um pensamento reconfortante. Mas, quando examinamos isso mais de perto, parece ser um dessas meias-verdades paradoxais que desarrumam a nossa compreensão dos direitos humanos.

A história da “humanidade”

A ideia de “humanidade” é moderna. Atenas e Roma tinham atenienses ou romanos, mas não “homens” no sentido de membros da espécie humana. A palavra humanitas apareceu pela primeira vez na República romana e significava eruditio et institutio em Bonas artes (erudição e formação de boa conduta). A humanidade não era uma qualidade compartilhada, mas um padrão de comportamento utilizado para separar os homines Humani (os romanos educados) do homines barbari (o resto), como Cícero colocou.

O cristianismo minou as hierarquias clássicas. A afirmação de São Paulo que não há grego nem judeu, homem ou mulher, homem ou escravo livre (Epístola aos Gálatas 3:28) introduziu o universalismo espiritual. Todos os seres humanos têm uma alma e podem ser salvos no plano da salvação de Deus, mas somente se eles aceitarem a fé, pois os não cristãos não têm lugar no plano providencial. Essa divisão radical fundou a missão e proselitismo de unidade ecumênica da Igreja e do Império. No Império Romano, e aqueles que sucederam no domínio sobre grandes partes do mundo, a linha entre seres humanos e bárbaros dividiu o globo de forma diagonal entre fiéis e pagãos.

O sentido cristão de humanidade foi vigorosamente contestado em um dos debates mais importantes da história. Em 1550, o filósofo aristotélico Gines de Sepulveda e o clérigo Bartolomé de las Casa debatiam a atitude dos conquistadores espanhóis para com os índios do México.

Sepulveda argumentou que “os espanhóis governam com total direito sobre os bárbaros que, na prudência, talento, virtude, humanidade são tão inferiores aos espanhóis quanto crianças a adultos, mulheres a homens, o selvagem e cruel ao erudito e educado, eu poderia dizer como macaco para homens”.

Las Casas discordou, argumentando que os índios tinham costumes bem definidos e formas estabelecidas de vida. Eles são cristãos “inconscientes”, disse ele, como Adão antes da queda, mas iriam se converter ao cristianismo e aceitar a autoridade espanhola dos conquistadores respeitando as suas tradições, leis e cultura. Las Casas uniu teologia e utilidade política em um exemplo inicial do multiculturalismo. Mas seu universalismo cristão era, como todos os universalismos, exclusivo. Ele repetidamente condenou “turcos e mouros, os verdadeiros bárbaros das nações”. Las Casas venceu o argumento moral, mas o conselho de Sepulveda foi adotado por colonialistas e imperialistas variados.

O próximo passo na história da “humanidade” foi tomado no começo da modernidade pelos filósofos políticos e revolucionários do século XVIII. A Declaração Francesa dos Direitos do Homem e do Cidadão afirma que “os homens nascem e são livres e iguais em direito”, mas passa a conceder esses direitos em seu sentido real, jurídico e político, apenas para alguns franceses: os cidadãos.

Deste ponto em diante estatalidade, soberania e território seguiram um princípio nacional. A diferença entre “homem” universal e cidadão nacional é preenchida por estrangeiros – eles não têm direitos, porque eles não são cidadãos e como resultado eles não são totalmente humanos.

Ao separar a humanidade da cidadania, a Declaração Francesa (e, hoje, os tratados de direitos humanos) apresentou duas alternativas: o imperialismo em que a nação afirma ser a expressão da humanidade e espalha sua influência civilizatória através da conquista. As guerras napoleônicas são um exemplo precoce, o Iraque contemporâneo. Ou, o cosmopolitismo em que os valores universais substituem idiossincrasias locais. Coube à revolução haitiana que emancipou os escravos e deu direitos políticos para as pessoas coloniais defender o universalismo contra seus inventores.

O “homem” dos “direitos do homem” não tem características concretas, exceto pelo livre-arbítrio, razão e alma. Estes elementos universais foram responsáveis por secularizar a crença cristã na sacralidade da vida e pela elevação da humanidade com dignidade e respeito. Ao mesmo tempo, esse “homem” é uma abstração sem corpo, cor, sexo ou história, como Hegel, Burke e Marx concordaram. No entanto, o homem empírico que realmente gozava de direitos foi, literalmente, um homem – um bem-off, branco, cristão, homem urbano. Ele condensa a dignidade abstrata da humanidade e os privilégios dos poderosos. Desde então, a “humanidade” integral é construída num contexto de pré-requisitos (cidadania, classe, gênero, raça, religião, sexualidade) que excluem a maioria dos seres humanos. Se os direitos são universais, os refugiados, os imigrantes universais “ilegais” ou os detentos Guantánamo que não têm nenhum país para protegê-los deveriam ter os direitos da humanidade. Mas eles não têm nenhum – apenas a vida nua sem proteção. Os direitos humanos não pertencem aos seres humanos, mas constroem uma gradação de “humanidade”.

O movimento de direitos humanos pode ser visto como a contínua luta em curso, mas que falha em fechar a lacuna entre o homem abstrato das declarações e o ser humano empírico. Convenções de antidiscriminação para as pessoas de cor, mulheres, crianças, gays e lésbicas adicionam carne, sangue e sexo para o contorno pálido do “humano”. Eles conseguiram? Sim e não. O conceito de uma “humanidade” comum introduziu a vocação da dignidade universal. A história nos ensinou, porém, que não há nada de sagrado em qualquer definição de humanidade e nada eterno fora de alcance. O domínio da Humanidade como a onipotência de Deus inclui a capacidade de redefinir quem ou o que conta como humano e até mesmo para destruir a si mesma. A dialética do Iluminismo levou à emancipação e ao nazismo. Da mesma forma, os direitos são tanto uma forma de proteger o indivíduo quanto uma ferramenta para os governos disciplinarem as sociedades, e, recentemente, o mundo.

Tradução do texto de autoria do Professor Costas Douzinas publicado na página “The Guardian” no dia 01 de abril de 2009. Link de acesso: http://www.theguardian.com/commentisfree/libertycentral/2009/apr/01/deconstructing-human-rights-equality

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Divulgamos os anais do evento “Conversações Interculturais no Sul Global” realizado entre os dias 17 e 21 de novembro de 2014.

Confira!

Anais Conversações Interculturais

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Autor: Costas Douzinas

Tradução: Daniel Carneiro Leão Romaguera

Revisão: Profª. Fernanda Bragato

A sondagem sobre questões de legalidade e moralidade pode nos ajudar a compreender o paradoxo de que nem todos os seres humanos têm humanidade.

Em um segmento extremamente bem planejado em resposta ao artigo da semana passada (“São os direitos universais?”), colaboradores discutiram o estatuto metafísico desses direitos, a sua ligação ao ambiente universal ou local e sua importância política.

Zdenekv levou-me a tarefa de não concordar que, de acordo com o “realismo moral”, as pessoas têm direitos “como qualquer outra propriedade natural” – poder-se-ia dizer, da mesma maneira que têm braços ou pernas. Jami, um requerente frustrado de asilo vivendo nas sombras, respondeu ao realista moral na cobertura do Guardian de segunda-feira com um relatório sobre a caridade aos refugiados denominada Parfras.

Uma humanidade subterrânea sem abrigo, comida ou o direito ao trabalho sobrevive em nossas cidades com menos de um dólar por dia, Parfras revelou. No vídeo que acompanha, Jami, que dorme em parques em silêncio contrasta-se a seus amigos que têm “papéis” – e, implicitamente, com o resto nós também. “Qual a diferença entre mim e eles?” Jami pergunta. “Eles são humanos como eu. Pessoas como eu têm duas mãos, dois olhos e duas pernas. Qual é a diferença entre nós?” Ele termina sua descrição de cortar o coração ao falar da miséria, pobreza e desespero, abordando discretamente pessoas como nós que a partir de nossas casas confortáveis ​​e escritórios seguimos proclamando: “Os direitos humanos, os direitos humanos”. Mas onde estão os direitos humanos para os requerentes de asilo? Em assombrosas e vacilantes frases ecoa o sofrimento da humanidade de Shylock a Primo Levi. Este filósofo natural afirma uma verdade indiscutível do realismo: todos nós podemos ser humanos, mas a humanidade sempre exclui, despreza e degrada algumas de suas partes. A humanidade não é única.

Como podemos entender esse paradoxo que nem todos os seres humanos têm humanidade em um mundo de direitos humanos? O crescimento dos “rights-talk” tem obscurecido os termos, de modo que para compreender o que Jami nos diz, temos de começar de novo. “Os direitos humanos” é um termo que combina lei e moralidade. Direitos legais tem sido o alicerce do direito ocidental desde o início da modernidade, embora, como direitos humanos, referem-se a um tipo de moralidade e ao tratamento que os indivíduos esperam dos poderes públicos e privados. Os direitos humanos são uma categoria híbrida, que introduz uma série de paradoxos que estão no centro da sociedade, reunindo o direito e a moral.

O Estado de Direito

Deixe-me começar com direitos legais, a parte que realmente importa no tratamento do poder com as pessoas. A propriedade privada e os direitos contratuais foram introduzidos no início da modernidade, ambos resultantes do surgimento de uma economia de mercado e contribuíram para sua vitória.

Culturalmente os direitos foram precipitados pelo que Alasdair MacIntyre chamou de “catástrofe moral”: a destruição das comunidades pré-modernas da virtude e dever. Isto porque, a sociedade capitalista composta do individualismo e do livre arbítrio não tem um código de moral universal, assim as restrições sobre o egoísmo privado devem ser externas. Crime, delito e direitos legais atingem exatamente isso.

A lei autoriza os indivíduos a fazer valer os seus direitos, mas também limita o exercício desses direitos, de modo que, em teoria, todos nós podemos ter uma quantidade igual de direitos. Quando surgem as disputas, entretanto, é a atribuição de advogados e juízes que irão resolvê-los. Esses especialistas em regras têm propagado uma visão comum de que as leis e os direitos são como fatos: eles têm um significado objetivo que pode ser descoberto pelos profissionais. Direitos legais transformam conflitos sociais e políticos em um problema técnico sobre o significado de regras. Regras e direitos legais, no entanto, não vem com o seu significado exposto. Eles devem ser interpretados para sua aplicação, ao passo que a maioria das disputas de direitos envolve ao menos dois significados jurídicos contraditórios, mas plausíveis. Disposições sobre direitos humanos, em particular, são gerais e abstratas. Por exemplo, o “direito à vida”, que introduz a maioria das declarações e tratados de direitos humanos. Sua afirmação não responde a perguntas sobre o aborto, a pena de morte, a eutanásia ou mesmo sobre se este direito protege os pré-requisitos necessários para a sobrevivência, como comida, abrigo ou cuidados de saúde.

Na maioria dos casos, uma afirmação dos direitos humanos é apenas o início, em ocasião do final de uma disputa sobre o significado do direito ou a posição relativa vis-à-vis de direitos conflitantes. Neste ponto, as considerações morais, políticas ou ideológicas inevitavelmente entram nos argumentos jurídicos influenciados pela posição ideológica dos decisores. Por exemplo, política ou moral. Ainda assim, advogados devem usar a razão e precedentes para tornar o exercício do poder neutro e objetivo, mas este subjetivismo reprimido sempre retorna.

Prescrições morais

Em segundo lugar, reconhecidos ou não por lei, os direitos humanos são clamores morais. Um dissidente chinês que afirma o direito à livre atividade política está ao mesmo tempo certo e errado. O seu “direito” não se refere a um direito legal existente, mas uma afirmação sobre o que a moralidade (ou ideologia, de direito internacional ou alguma outra fonte superior) demanda. Neste sentido, a moralidade dos direitos humanos está sempre em conflito potencial com o seu estatuto jurídico. Os direitos humanos confundem o real e o ideal. No primeiro artigo da Declaração Universal dos Direitos Humanos: “Todos os seres humanos nascem livres e iguais em dignidade e direitos”. Mas, como Jeremy Bentham observou pela primeira vez, os bebês recém-nascidos dependem para a sobrevivência de seus cuidadores. Enquanto isso, a afirmação diz que as pessoas nasceram tal qual moscas iguais em face das enormes disparidades no mundo. Natureza biológica e social distribuem mercadorias de forma desigual, um resultado inevitável dos acidentes do nascimento e da história. A Igualdade não é natural e deve se lutar por. Declarações de direitos humanos são, portanto, receitas: as pessoas não são livres e iguais, mas deveriam sê-lo. Isso depende da vontade política e condições sociais. A igualdade é um chamado à ação e não uma descrição de um estado de coisas.

Os direitos humanos são uma subcategoria dos direitos legais de produtos e atividades importantes. Elas são dadas às pessoas em virtude da sua humanidade, e não por serem membros de categorias mais estreitas, como o estado ou a nação. Os refugiados que não têm estado, nação ou lei para protegê-los deveriam ser os principais beneficiários dos direitos humanos, os destinatários das consolações de humanidade. Contudo, apesar das reivindicações dos filósofos liberais, a humanidade nua não oferece proteções. Os direitos humanos, poderíamos concluir, não pertencem ao homem; eles ajudam a construir quem e como alguém se torna humano. Jami não tem qualquer direito – na verdade, no seu caso, a relação paradoxal entre o direito e a moral foi resolvido através da eliminação do comando moral. Enquanto ele sangra e sente dor como o resto de nós, ele não é totalmente humano.

O poder ideológico dos direitos humanos reside precisamente na sua ambiguidade retórica. Apesar de serem parte da lei, os direitos humanos também são a mais recente expressão do desejo de resistir à dominação e opressão.

Eles são parte de uma longa e honrosa tradição que começou com o desafio de Antígona da lei injusta e as superfícies nas lutas dos desprezados, dizimados e explorados. Defende-se o resgate do valor dos direitos humanos no caso de Jami, ao mesmo tempo em que se usa a retórica dos direitos humanos para defender os direitos de pensão de Fred Goodwin, o que contribuiu para a banalização e eventual atrofia desses direitos. Esta atrofia paradoxalmente segue o triunfo dos direitos, que se transformaram e se expandiram em um comovente vernáculo sobre todos os aspectos da vida social. Tais direitos tornaram-se onipresentes ao custo da sua especificidade e importância. O reconhecimento desses direitos tornou-se o principal alvo da política, com as reivindicações de grupos e posições ideológicas, bem como interesses setoriais e campanhas globais rotineiramente expressos na linguagem de direitos para os indivíduos. Mas quando o direito torna-se um trunfo para derrotar as políticas do estado e as prioridades coletivas, alegadamente para apoiar a liberdade do indivíduo, a sociedade começa a quebrar-se em uma coleção de átomos indiferentes para o bem comum. Desta forma, a política está despolitizada. Ambas a liberdade e a segurança sofrem.

Política da identidade

Direitos também se tornaram a principal ferramenta da política de identidade. Nas sociedades pós-modernas “Eu quero X” ou “X deve ser dado a mim” tornou-se sinônimo de “Eu tenho um direito a X”. Esta inflação linguística enfraquece a associação de direitos com bens humanos significativos. O direito de escolher a escola das nossas crianças ou o nosso telefone móvel é apresentado por ser tão importante quanto o direito de ser livre de tortura ou de ter comida na mesa. Mas quando todo desejo pode ser transformado em um direito jurídico nada mantém a dignidade do direito.

Há mais. “Rights-Talk” tornou-se a maneira fácil e simples de descrever situações de complexidades históricas, sociais e políticas, um tipo de “mapeamento cognitivo” particularmente útil para a cobertura da mídia. Na greve dos mineiros, em evidência nos noticiários da atualidade. Quando apresentado o conflito entre o direito à greve e o direito ao trabalho (como é frequentemente o caso), um conjunto complexo de relações, histórias, tradições e comunidades é reduzido a um simples cálculo de direito contra direito, em que um deles deve estar errado. Esta tradução dificulta tanto a compreensão como a resolução dos conflitos. A amplitude desses direitos aumenta seu absolutismo inerente e faz dos antagonistas intransigentes.

Finalmente, os direitos humanos tornaram-se globalmente a última ideologia universal. Ela une o Norte e o Sul, globalizando imperialistas e manifestantes contra a globalização; liberais de primeiro mundo e revolucionários do terceiro mundo. Os direitos humanos são usados por alguns ​​como um símbolo ou sinônimo para o liberalismo, capitalismo, individualismo ou desenvolvimento, bem como para a justiça social ou a paz por outros. No Sul, os direitos são vistos como essencialmente coletivos, e não em sua dimensão individual, social e econômica, ao invés de civis são associados com a justiça social. Será que a vitória, a universalidade e a onipresença dos direitos indicam que eles transcendem os conflitos de interesses e confrontos de ideias? Ter direitos tornou-se um horizonte comum que une Cardiff e Cabul, Londres e Lahore? É uma ideia reconfortante, diariamente negada nos boletins de notícias. Se há algo perpétuo sobre o nosso mundo é o aumento da diferença de riqueza entre as terras metropolitanas e o resto; o abismo da renda entre ricos e pobres; as sempre novas e estritamente policiadas paredes que dividem as classes médias confortáveis da “subclasse” de imigrantes, refugiados e pessoas indesejáveis​​. Se qualquer coisa, nosso mundo parece cada vez mais hostil e perigoso, e a administração do medo, seja justificado ou imaginado, tornou-se uma ferramenta comum e importante dos governos.

Os direitos humanos introduzem moralidade na lei e oferecem imposição legal limitada aos créditos morais. Mas, como a moralidade não é uma só e a lei não é um simples exercício de raciocínio, o conflito moral ingressa no arquivo legal e restrições legais do regimento de responsabilidade moral. A história de Jami nos lembra qual é a finalidade dos direitos humanos. Seu monólogo triste atesta o fato de que os direitos humanos têm apenas paradoxos a oferecer.

Tradução do texto de autoria do Professor Costas Douzinas publicado na página “The Guardian” no dia 18 de março de 2009. Link de acesso: http://www.theguardian.com/commentisfree/libertycentral/2009/mar/18/human-rights-asylum

Autor: Costas Douzinas

Tradução: Daniel Carneiro Leão Romaguera

Revisão: Profª. Fernanda Bragato

Esta breve história destaca os parâmetros para uma discussão sobre a questão mais importante para a filosofia política do nosso tempo.

Em recente entrevista para a liberdade central, Bob Geldof apontou para um aparente paradoxo no cerne dos direitos humanos: os direitos são ocidentais, mas o oeste considera-os universais. Presidente Obama insinuou isso em seu discurso de posse, proclamando: “Nós rejeitamos como falsa a escolha entre nossa segurança e nossos ideais”, disse que só retornando aos seus “valores” os Estados Unidos poderiam liderar o mundo novamente. Mas são os direitos humanos ocidentais? E se assim forem, eles podem ser ocidentais e universais ao mesmo tempo?

A Declaração Universal e os pactos sobre direitos civis, políticos, sociais e econômicos têm sido adotados em todo o mundo. Os direitos humanos são apresentados como a ideologia após o “fim das ideologias”, os únicos valores após o “fim da história”. Mas, controvérsias persistem, especialmente em torno de questões como o relativismo cultural, a intervenção humanitária e o “Human Rights Act” do Reino Unido.

Como o filósofo Jacques Maritain observou: “Estamos de acordo sobre os direitos, desde que não nos perguntem por quê. Com o “por quê”, a disputa começa”. No entanto, ao invés de compreender as justificativas subjacentes (e alternativas) para os direitos, um coro de defensores dos direitos humanos repete um número limitado de banalidades suaves, pedindo-nos para simplesmente agir, participar, salvar o mundo como um paliativo para uma má consciência. Esses slogans se tornaram um mantra. Como resultado, muitos não conseguem entender porque outros discordam sobre a universalidade desses direitos. Este ensaio lança uma série de explorações e desconstruções dos paradoxos desses direitos, ao sondar as respectivas tensões, prossegue brevemente a trajetória da lei natural para o natural dos direitos humanos. E, mais tarde, traça paralelos entre as tradições antigas e os debates contemporâneos.

Em busca de uma genealogia de direitos

A primeira referência aos direitos humanos aparece em escritos legais da década de 1920, mas para realmente entender o conceito temos que voltar para os gregos, para quem o universo e cada ser tem uma natureza única que determina o seu fim.

Era a ideia de uma “natureza” racional em Sócrates, Aristóteles, os Sofistas e os Estoicos de explorar o que é “certo de acordo com a natureza”, usando a razão contra a opinião recebida e a autoridade ancestral. Esta concepção comum do bem e ética compartilhada uniu o mundo grego, que não separou a moralidade da legalidade. Mais tarde, os filósofos estoicos mudaram o curso da lei natural para uma razão universal, eterna e absoluta – foi uma grande ajuda para a construção do império romano. De fato, o universalismo filosófico tem impulsionado o imperialismo ocidental desde então.

Com a cristianização do Império Romano, os conceitos de direito natural foram criados contra prioridades teológicas, em que o Deus bíblico é um legislador onipotente. O direito romano sofisticado foi gradualmente transformado em um conjunto de mandamentos extraído das escrituras. Esta lei natural divina foi considerada superior à lei estadual e se tornou uma arma poderosa nas mãos da igreja. Quando a superioridade eclesiástica foi alcançada, o direito natural se transformou em uma doutrina que justifica o poder Estado. A grande atração da lei natural foi a sua flexibilidade e o poder formidável que deu a seus intérpretes. Os direitos humanos não são diferentes.

No século XIV, os teólogos nominalistas começaram a argumentar que a vontade de Deus tem primazia sobre a razão. A lei natural foi imposta por Deus sobre o mundo, que era capaz de mudá-lo radicalmente. Nominalistas abandonaram a crença clássica em um mundo racional e inteligível e argumentaram que as pessoas mais do que as comunidades são os blocos de construção do cosmo, nas suas relações externas em oposição à imanência. As relações sociais e conceitos abstratos, como a justiça ou a cidade, acreditava-se serem artificiais e não ter existência independente. Eles vêm para a vida apenas porque lhes demos nomes. Como Margaret Thatcher (que pode ser chamada de uma nominalista contemporânea) coloca, não há sociedade apenas indivíduos e famílias.

A divisão fundamental nos debates contemporâneos está entre aqueles que acreditam que os direitos humanos são universalmente realizados de forma idêntica e os relativistas que negam tal acepção. Os relativistas se assemelham aos filósofos gregos clássicos, acreditando que um código moral só pode funcionar se cumprir com os valores de uma determinada sociedade. Em contraste, os universalistas muitas vezes seguem o nominalismo, argumentando que as leis e os valores podem e devem ser impostos de fora. Além disso, por serem as relações sociais externas e artificiais, mesmo as sociedades relutantes em breve irão cair nessa linha e aceitar o código universal. Nossas recentes guerras no Afeganistão e Iraque demonstram como foram ostensivamente exportados os valores universais dos direitos humanos e da democracia.  Na realidade, pertencem à tradição nominalista.

Vida, liberdade e propriedade

No início da modernidade, a posição nominalista era dominante e transformou a natureza em um objeto inanimado esvaziada de espírito ou harmonia, bem como a sociedade em um conjunto de indivíduos com interesses próprios. A lei natural foi dividida: de um lado estavam as leis imutáveis ​​da natureza que descrevem as regularidades físicas; de outro lado, as leis humanas da igreja, do estado, disciplinando as pessoas que não praticavam a virtude ou desacreditavam em um bem comum. Os escritos de Hobbes, Locke, Rousseau e Paine conduziram esse debate que alterou a paisagem política e jurídica.

Rousseau foi o autor favorito dos revolucionários franceses por enaltecer a “Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão”; Paine com “Os Direitos do Homem” influenciou os revolucionários americanos, enquanto a teoria dos direitos naturais animou a “Declaração de Independência” e o “Bill of Rights”. Depois das revoluções, o que era “certo” de acordo com os ideais da lei natural foi convertido em “direitos naturais”: um monte de poderes e liberdades pessoais, tipicamente a vida, a liberdade e a propriedade pertenciam ao povo por dizer respeito à sua natureza. Filósofos observavam as pessoas, e, deduzindo as necessidades básicas e desejos da natureza humana, elaboraram uma constituição alegadamente acordada em um contrato social fictício. Para Hobbes, em seus escritos sobre a guerra civil, a necessidade de segurança clama por um “deus mortal”, o Estado todo-poderoso. Locke, em tempos mais pacíficos, promoveu a constituição balanceada e os direitos de propriedade. Direitos tornaram-se o instrumento através do qual as sociedades modernas ocidentais buscaram suas concepções antagônicas de uma vida feliz.

A invenção do contrato social criou a possibilidade de resistência, e até revolta, se as leis do estado violassem os direitos individuais. No entanto, este potencial subversivo era muito óbvio para os revolucionários vitoriosos, tendo os direitos naturais sido atrofiados. O século 19 foi à época de engenharia social do oeste e suas colônias. Os princípios morais ou direitos individuais eram vistos como obstáculos reacionários ao progresso. Como o utilitarista Jeremy Bentham coloca, falar de direitos naturais é “nonsense, nosense upon stilts” (um disparate em cima de pernas de pau). O estudo da sociologia, economia e psicologia, das obras de Durkheim, Weber e Marx, atacou o mito de que certos direitos são naturais e inalienáveis, enquanto o aumento de partidos políticos de massa acelerou o declínio dos direitos naturais. Pela primeira vez, apenas na metade do século XX, a teoria dos direitos naturais tinha sido descartada por tratar-se de conservadorismo religioso desatualizado.

Os direitos naturais só foram reabilitadas durante o julgamento de Nuremberg dos criminosos nazistas de guerra – na nova forma de direitos humanos. Os juízes aliados foram confrontados com uma defesa legalmente convincente. Os réus alemães tinham seguido as leis nazistas e agido dentro dos limites da lei do estado – a única lei válida, de acordo com a ortodoxia do tempo. Para lidar com esse dilema, o tribunal argumentou de forma criativa que o extermínio sistemático de judeus e outras vítimas tinham violado a lei e os princípios das nações civilizadas. Ao fazer isso, o tribunal redescobriu os princípios da lei natural: a sua insistência de que a hierarquia das leis existe, independentemente do direito interno fizeram prevalecer os princípios jurídicos universais.

Crimes contra a humanidade

Ao longo da história, escravidão, extermínio de populações indígenas e atrocidades coloniais, têm sido repetidamente cometidos pelo oeste. No entanto, agora que os europeus tentaram exterminar os outros europeus, o conceito de “crimes contra a humanidade” entrou no léxico legal, e a humanidade foi dividida em vítimas e agressores. Após 1945 foi tardiamente reconhecida à humanidade como anjo exterminador de si mesma. Nuremberg e a DUDH de 1948 inspirou um enorme processo internacional de definição de normas. Centenas de declarações, convenções e acordos foram adotados pelas Nações Unidas, organismos e estados regionais. Os direitos humanos de primeira geração são diversificados dos direitos civis e políticos, ou seja, direitos “negativos” associados com o liberalismo – contemplou-se também os direitos de segunda geração, econômicos, sociais e culturais ou direitos “positivos”, associadas à tradição socialista. E, finalmente, os direitos de “terceira geração” ou direitos de grupo e soberania nacional, associada às lutas pela descolonização. Comissões, tribunais e cortes rapidamente seguiram esse entendimento. Tem a humanidade se tornado mais segura como resultado?

Uma vez que “direito” significa a resposta certa para uma questão moral-legal, alcançada através da contemplação da “grande cadeia da existência”. Pois, até o início da modernidade, os direitos individuais não existiam; deveres eram os blocos de construção da moralidade. Os laços sociais de cidades e comunidades criou um forte senso de dever moral e virtude.

Hannah Arendt nos falou da controvérsia, os escravos atenienses tinham uma vida melhor cumprindo as ordens de seus donos do que as minorias estigmatizadas no início do século XX – apátridas ou refugiados de hoje – que gozam de vários direitos teóricos, mas não têm proteções reais. O ponto de Arendt é uma réplica útil a Jack Straw e aos Tories (conservadores), que argumentam que os direitos devem ser introduzidos na lei de direitos humanos. Nossa lei legisla obrigações em crimes ou delitos, mas deveres morais não podem ser facilmente legislados.

Os horrores da segunda guerra mundial deixaram claro que a democracia e as tradições legais das constituições nacionais não poderiam impedir atrocidades em larga escala. Como Arendt disse “É bastante concebível que um belo dia, uma humanidade altamente organizada e mecanizada concluirá de forma democrática – ou seja, por decisão da maioria – que para a humanidade como um todo seria melhor liquidar certas partes da mesma”.

Direitos humanos internacionais foram concebidos como um tipo de lei superior que prevalece sobre as políticas nacionais. Neste sentido, os direitos humanos são intrinsecamente antidemocráticos, quando agem em defesa dos mais vulneráveis ​​e oprimidos contra os preconceitos da maioria. Eles tentam impor restrições aos governos e legislaturas para impedi-los de serem bestiais com os “outros” de determinada época e sociedade. Parafraseando Nietzsche, se Deus a fonte de direito natural está morto, ele foi substituído pelo direito internacional.

Então, são direitos humanos ocidentais e / ou universais? Sem dúvida, sua árvore de família é ocidental. Confucionismo, hinduísmo, islamismo e religiões africanas têm suas próprias abordagens de ética, dignidade e igualdade – muitos deles semelhantes à versão ocidental. Mas, as filosofias e religiões não ocidentais, mantêm uma base comunitária mais forte com sua ênfase em deveres decorrentes de fortes laços sociais e não fizeram parte do desenvolvimento inicial do movimento de direitos humanos. John Humphrey, que preparou o primeiro rascunho da Declaração Universal, foi convidado a estudar filosofia chinesa antes de iniciar o trabalho. “Eu não quis ir para a China”, relatou mais tarde, “nem estudar os escritos de Confúcio”. Os direitos humanos são universais? Esta breve história define os parâmetros para uma discussão aprofundada sobre a questão mais importante para a filosofia política dos nossos tempos.

Tradução do texto de autoria do Professor Costas Douzinas publicado na página “The Guardian” no dia 11 de março de 2009. Link de acesso: http://www.theguardian.com/commentisfree/libertycentral/2009/mar/11/liberty-central-deconstructing-rights